Reductio ad Hitlerum

Uno de los periodistas más radicales de la derecha mediática de Madrid, Hermann Tertsch, fue brutalmente apaleado a altas horas de la madrugada en una noche de farra. No se sabe bien qué ocurrió exactamente, ni siquiera si hay denuncia de los hechos, y la policía aún no ha encontrado testigos.

La derecha radical madrileña culpa de los hechos a un chiste que se hizo sobre él en una cadena de televisión “de izquierdas”. Piensan que, al igual que los nazis, la izquierda mediática española señala las víctimas a las que deben odiar los violentos para que éstos actúen sobre ellos.

Los acusados, en cambio, dicen que no tienen nada que ver con los misteriosos hechos, y que es la derecha madrileña quien actúa como los nazis acusando sin pruebas de violencia política a quien quieren quitar de en medio.

Los comentarios que he visto en foros de Internet que hablan sobre este tema se dividen claramente entre los dos bandos, aunque todos coinciden en llamar nazis a los que no piensan como ellos.

La verdad es que todos sabemos que traer a Hitler al Madrid de hoy en día es una completa barbaridad. Pero el mundo ha encontrado su nuevo Demonio, la definición del Mal absoluto sobre el que poder valorar objetivamente qué es bueno y qué es malo en función de lo que se asemeja o se aleja de ese punto objetivo del Mal. Un sistema de referencia.

Y, así, el fenómeno de las discusiones online, que permiten hoy en día las tecnologías de Internet, ha traído consigo una nueva falacia: el “reductio ad Hitlerum”, que consiste en argumentar: Hitler hacía x, luego x es malo.

A esta nueva falacia se le ha llamado la Ley de Godwin o regla de analogías nazis. Establece que según se alarga una discusión en Internet, la probabilidad de que se mencione a Hitler o a los Nazis tiende a uno, lo que hace que el fundamento de la conversación, sea ésta la que sea, pierda todo su sentido y deba darse ya por terminada.

Así, es fácil encontrar todo tipo de discusiones en ciberforos en los que en un momento dado se compara George Bush con Hitler. Pero también los hay que acaban comparando a Obama con Hitler, o al Real Madrid con la Gestapo. Incluso se acuñan nuevos términos tan estúpidos como “feminazis” (para “argumentar” contra el feminismo) o nazionalistas (para “argumentar” contra los nacionalistas que no coinciden con el nacionalismo de quien pronuncia la falacia).

Intuyo que un estudio sobre las discusiones en Internet demostraría que los españoles nos comportamos como nazis con los vascos en casi tantos foros como los vascos se comportan como nazis con los españoles, o que el grado de nazismo de los que prefieren pasar las vacaciones en la montaña es el mismo que el de los que prefieren ir a la playa, cuando la discusión tiene al infinito.

El “reductio ad hitlerum”, la nueva falacia internetera, se propaga por cualquier campo que podamos pensar, acabando con cualquier ejercicio de reflexión sobre el tema que sea. Y como Hitler orinaba nada más levantarse, todos los que tengamos esa costumbre estamos en peligro dialéctico de ser categorizados como nazis. Cuidado.



Un libro para Godwin: La noche de los tiempos, de Antonio Muñoz Molina

Una película para Godwin: Las normas de la casa de la sidra, de Lasse Hallström

Una canción para Godwin: No religion, de Van Morrison

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Las tetas del poder

En 1976 un tipo tuvo una idea que cambiaría la historia de Italia. Se trataba de un programa de televisión nocturno en el que se harían preguntas a los televidentes. Éstos llamarían al programa y, si acertaban, una chica situada en el centro del plató se quitaría una prenda. Si los espectadores acertaban todas las preguntas, la chica quedaría completamente desnuda en sus televisores.

El programa se emitió en una canal local de Turín y se llamó Spogliamoci insieme (Desnúdemonos juntos).

Durante el tiempo que se emitió, las fábricas de la región se quejaron a las autoridades locales, atribuyendo el bajo rendimiento de sus trabajadores al hecho de que trasnochaban frente a la pantalla esperando a que la chica se quitara la última prenda.

El tipo que lo producía se llamaba Silvio Berlusconi.


Treinta años después de aquel experimento, Silvio Berlusconi, mediante la teta televisada, ha conseguido copar todo el poder -mediático primero y político después- del país que dio al mundo a Leonardo, a Miguel Ángel, a Caruso, a Fellini, a Vivaldi, a Botticelli, a Mastroiani, a Tiziano, a Modigliani, a Calvino, a Dante, a Gassman, a Petrarca, a Pasolini, a Visconti, a Pirandello, a Virgilio, a la madre de Bruce Springsteen y a mi amigo Luca.

Italia ha vivido a lo largo de su historia muchas revoluciones culturales que han cambiado el mundo. Desde la república de los etruscos, hasta el romanticismo del Resurgimiento, pasando por el derecho romano o el Quattrocento. Pero la última revolución cultural que ha vivido Italia, la más relevante hoy en día, es la del poder de la teta televisada, la que ha demostrado más poder sobre la gente que ninguna otra.

La revolución cultural de la teta televisada ha impuesto un nuevo estilo de vida, una nueva moral basada en el exhibicionismo sexual imbécil. La gente no piensa en sus derechos, en la educación de sus hijos, o en sus instituciones. Sólo quiere tener un pene más grande o unas tetas más turgentes, que es lo que simboliza el éxito social y la felicidad y garantiza las relaciones de poder que mantienen a Berlusconi en el Gobierno de la República.

La situación política que se vive en Italia ha demostrado que la cultura de la teta televisada está por encima de derechos elementales de los trabajadores, de la libertad de prensa, de la corrupción política, de la xeonoobia... mientras el neofascismo se perpetua en el poder con total impunidad.

Este es el argumento de un documental dirigido por Eric Gandini que lleva como título Videocracy, un juego de palabras entre “democracia” y “video” que creo que explica muy bien el nuevo contrato social italiano: teletetas a cambio de poder.

¿Y somos nosotros distintos de los italianos, como para asegurar que no ocurra lo mismo en nuestros países? No, no creo. Estamos trabajando en ello.




Una película para Eric Gandini: Network, un mundo implacable, de Sidney Lumet

Un libro para Eric Gandini: Divinas palabras, de Don Ramón María del Valle Inclán

Una canción para Eric Gandini: Evacuation, de Pearl Jam


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Jacques, Jorge Luís, Nancy y Fielding

Decía el filósofo francés Jacques Derrida que dar sin recibir “representa la imagen misma de lo imposible”. Esta frase la robo de un interesante debate que se produjo hace un tiempo en el blog de Antígona acerca de la imposibilidad de que las dádivas que los políticos reciben no sean siempre corruptas.

Dicen los psicólogos que dar y recibir son las dos caras de una moneda que conforman una unidad porque en el dar está incluido el recibir. Y es que en el mismo acto de dar tomamos conciencia de que estamos dando, por lo que ya “recibimos” una recompensa moral. Siempre se obtiene un “algo a cambio” de dar. Por eso nos gusta dar, nos hace sentirnos mejor. Incluso más poderosos, ya que el Poder está en dar, y no en recibir.

Jorge Luís Borges, amigo de Derrida, lo expresaba mucho mejor, que para eso era Borges: “Todo regalo verdadero es recíproco. El que da no se priva de lo que da. Dar y recibir son lo mismo”

Incluso en la contabilidad, la ciencia del capitalismo y del beneficio más explícito, se estable el principio de “partida doble” de manera que a todo activo le corresponderá siempre un pasivo por la misma cantidad.

En fin, supongo que Derrida y Borges deberían haber ayudado a Louise Lasser y Woody Allen en la conversación que ambos mantienen cuando ella intenta dejarle a él sin hacerle daño en Bananas (1971). El autor de este blog no se responsabiliza de que el lector pueda sentirse identificado con alguno de los protagonistas del diálogo:


NANCY: Tengo que decirte algo y no sé cómo hacerlo. Oh, Fielding…

FIELDING: ¿Por qué? ¿Es algo importante? ¿Has visto en mi algo que no te gusta?

NANCY: Creo que no debemos vernos más.

FIELDING: ¿De veras?

NANCY: Sí.

FIELDING: Pero, ¿por qué?

NANCY: Lo siento.

FIELDING: ¿Por qué? ¿Qué sucede?

NANCY: Sé que me falta algo y no sé lo que es.

FIELDING: ¿Qué quieres decir?, ¿algo que te falta de mí?

NANCY: Sí.

FIELDING: ¿Qué quieres decir?, ¿algo como qué?, ¿puedes decir qué es?

NANCY: No. Puede que si te dieras tú cuenta de algunas cosas, yo podría intentar explicar…

FIELDING: Pero, ¿qué quieres decir?, ¿qué puede ser?

NANCY: No sé lo que me falta.

FIELDING: ¿Es por mi personalidad?, ¿es por mi aspecto físico? Sé que no soy alto pero …

NANCY: Claro que no.

FIELDING: ¿Es que no soy lo suficientemente inteligente? Bueno, yo...

NANCY: No, no tiene nada que ver con el hecho de que seas bajo y poco inteligente. Tampoco tiene nada que ver con que tengas los dientes tan feos.

FIELDING: Entonces, ¿qué? porque no entiendo, no entiendo. ¿Tiene que ver con mi personalidad?, ¿es que no te diviertes cuando estás conmigo?

NANCY: No. Pero no es eso. No es que no me divierta cuando estoy contigo, pero...

FIELDING: Nos divertimos cuando nos reímos. No me irás a decir que no te has reído.

NANCY: No es porque no nos hayamos reído.

FIELDING: Pero, ¿qué quieres decir entonces? Porque nos hemos reído mucho. Yo me he reído mucho, pero cuando me daba cuenta de que tú no te reías cuando yo me reía, yo dejaba de reírme inmediatamente.

NANCY: Algo falta. Nuestra relación no conduce a ningún lado.

FIELDING: Pero sé más explícita, ¿a dónde quieres que nos conduzca?

NANCY: ¿A dónde podríamos conducirla?

FIELDING: Bueno, quiero decir: yo te quiero y tú me quieres y eso es lo…

NANCY: No, no. Pero tampoco es porque yo no te quiera.

FIELDING: Entonces, ¿me quieres?

NANCY: No, no te quiero.

FIELDING: Luego esa es la razón de que...

NANCY: No es esa la razón. Es que me falta algo. Necesito...

FIELDING: Más comunicación, ¿verdad?

NANCY: Necesito un hombre muy fuerte, un líder…

FIELDING: ¿Fuerte? Yo soy muy fuerte. Soy un líder. Soy perfecto ¡Tengo todas las cualidades para el mando!

NANCY: No lo entiendes. Yo pienso en cosas vitales que tienen que ver con la política del mundo.

FIELDING: Yo también. Igual que tú. Eso nos une mucho.

NANCY: Yo quiero ir a trabajar con los pigmeos en África. Y quiero ir a una leprosería a cuidar leprosos.

FIELDING: Perfecto. Yo lo estoy deseando. Lo mismo que tú, lo mismo que tú ¡Amo la lepra! si eso es lo que me preguntas. Estoy dispuesto. Me gusta la lepra, me gusta el cólera, me gustan todas las enfermedades de la piel, estoy deseando...

NANCY: Eres inmaduro, Fielding.

FIELDING: ¿En qué soy inmaduro?

NANCY: Sí, lo eres. Emocionalmente, sexualmente e intelectualmente.

FIELDING: Sí, vale, pero ¿en qué más cosas?

NANCY: Quizás es que yo no pueda dar.

FIELDING: De acuerdo, entonces, ¿por qué no recibes tú, y yo te doy a ti?

NANCY: No estoy preparada para recibir.

FIELDING: Bien; entonces tú das y yo recibo.

NANCY: es que yo no puedo recibir, yo no…

FIELDING: No hay problema, yo soy una persona capacitada para sólo recibir cuando otro da.

NANCY: No. Yo no puedo dar, lo siento.

FIELDING: Bueno, entonces si los dos sólo recibimos, podría funcionar ¿no?

NANCY: No. Yo no puedo recibir. Mi problema es que estoy recibiendo y no puedo ni dar ni recibir.

FIELDING: Pues yo podría dar si tú pudieras recibir.

NANCY: No puedo recibir. Y no sé cómo podría ayudarte. No lo sé, Fielding.

FIELDING: Vamos a pensarlo: si los dos recibimos, o si los dos damos…

NANCY: Ya te lo he dicho. No puedo recibir y no puedo dar. No puede funcionar. No tiene ningún sentido, Fielding. Lo siento. Adiós. Lamento hacerte daño.






Un libro para Fielding: La cifra, de Jorge Luís Borges

Una película para Fielding: El padrino, de Francis F. Coppola

Una canción para Fielding: The charming man, de The Smiths

La canción del pescador

Me gustaría ser el pescador que se tambalea sobre los mares, lejos de la tierra firme y de sus recuerdos amargos. Lanzando el dulce sedal con amor y soledad, sin nada que me cubra excepto un cielo lleno de estrellas. Con la luz en mi cabeza y contigo en mis brazos.

Me gustaría ser el hombre del freno en un tren febril y desbocado que choca contra el corazón de la tierra, como una bala de cañón en la lluvia. Con el latido de los que duermen y el calor del carbón. Mirando las luces de las ciudades que van quedando atrás en una noche llena de música. Con la luz en mi cabeza y contigo en mis brazos.

Sé que seré liberado de todos los lazos que me atan y que todas las cadenas que me rodean caerán. Y ese inmenso día que el destino me depara te cogeré de la mano. Viajaremos en tren y seré el pescador con la luz en mi cabeza y contigo en mis brazos. Con la luz en mi cabeza y contigo en mis brazos.

(Mike Scott, 1986)


Fue hace demasiados años, en un ferry que cubría el trayecto desde Cherburgo (Francia) a Rosslare (Irlanda). El mar del norte estaba picado y el barco se movía en todas las direcciones, imposibles de anticipar. No podía dormir así, y ya había amanecido. Tomé mi guitarra y mi mochila y salí a cubierta para respirar el salvaje aire del mar. No fui el único que había tomado esa decisión. En proa estaban un violinista irlandés y un guitarrista americano. Me uní a ellos. La costa verde de Irlanda aparecía ya en el horizonte y empezamos a tocar esta canción de The Waterboys.

No es una canción complicada, funciona con cuatro acordes muy elementales (yo la empiezo en sol mayor, se aceptan ideas). En realidad, casi todo lo que nos emociona y nos hace crecer el alma hasta sobrepasar la piel nunca es complicado. Los cuatro acordes tienen un poder chamánico al que la melodía da un sentido espiritual. La letra nos muestra la belleza de la debilidad en un mundo que nos sobrecoge a la vez que nos llena de vida. Y es que Mike Scott, además de ser uno de los músicos más interesantes que se pueden escuchar, siempre ha sido un poeta, desde que era un estudiante de filosofía en la Universidad de Edimburgo que preparaba una tesis sobre Yeats y aún tocaba en los pubs de la ciudad.

Aquel viaje, tambaleándome sobre los mares, lejos de la tierra firme y de sus recuerdos amargos, es uno de los recuerdos más vitales que conservo, casi veinte años después. La excitación de la planificada huida, el malestar físico y emocional que sentía en aquel momento, la sensación de fragilidad ante el inmenso océano como una metáfora de mi propia vida, y la música como única fuerza que nos llevaba sin freno, febril y desbocado, hasta el corazón de la isla verde. Con la luz en mis brazos y tú en mi cabeza.



Una película para Mike Scott: Moby Dick, de John Huston

Un libro para Mike Scott: Una visión, de William B. Yeats

Una canción para Mike Scott: Because the night, de Bruce Springsteen

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Cecilia, Cifra y Glaucón

En La rosa púrpura de El Cairo (Woody Allen), Cecilia es camarera en una cafetería de New Jersey. Odia su trabajo, pero lo necesita para mantener a su marido, quien le pega, engaña y humilla continuamente. La única vía de escape que tiene su vida es el cine. Todas las semanas acude a la sala y encuentra así dos horas de evasión y paz que le hacen sentir bien.

Cecilia se ha quedado prendada de una película de aventuras en la que personajes encantadores y multimillonarios que exploran los secretos de El Cairo mientras beben champán francés en eternas fiestas sofisticadas. Cuando Cecilia, tan necesitada de huir de su propia realidad, está en la sala viendo por cuarta vez consecutiva la película, el actor protagonista de la cinta rompe el diálogo de la escena y se queda mirando al patio de butacas desde la pantalla. Decide salir de la película y vivir un romance con Cecilia en el mundo real. Este hecho extraordinario provoca el caos en la industria del cine y hace que el actor que dio vida al huido protagonista acuda a New Jersey, donde conoce a Cecilia y trata de manipularla expresándole también su amor (falso) por ella con el fin de que abandone al personaje huido.

Ante las dos proposiciones, Cecilia debe decidir con quien de los dos se queda: con el de ficción o con el real. Cecilia opta por la realidad porque ella es real: no tiene opción.

Pero ¿por qué no hay opción? ¿Por qué esa sobrevaloración de lo que llamamos realidad? ¿Acaso no son reales las emociones que Cecilia siente cuando está en el cine? ¿No es la ficción, la ilusión, la fantasía, lo que sabemos que no es real, tan parte de la vida tangible de Cecilia como las hostias que le pega su marido? ¿Qué es más importante, lector, sentir la vida o tener la prueba de que vivimos?

Decía Friedrich Nietszche, “Si un artesano estuviese seguro de que sueña cada noche, durante doce horas completas, que es rey, creo que sería tan dichoso como un rey que soñase todas las noches durante doce horas que es artesano”.





La película Matrix plantea, de alguna manera, la misma idea. En un mundo futurista en el que las máquinas han sumido a los hombres en una realidad virtual perfecta que les impide conocer la dolorosa realidad que sus cuerpos viven, un pequeño grupo de rebeldes se enfrenta a esta máquinas.

En una secuencia determinada, el rebelde Cifra está a punto de traicionar a sus compañeros a cambio de tener una buena vida ilusoria, con la condición de que elimine de su conciencia y de sus recuerdos el propio acto de la traición.

SMITH: ¿Tenemos un acuerdo, señor Reagan?

CIFRA: ¿Sabe? Sé que este bistec no existe. Sé que cuando me lo meto en la boca es Matrix quien le está diciendo a mi cerebro: es jugoso y delicioso... Después de nueve años, ¿Sabe de qué me he dado cuenta? De que la ignorancia es la felicidad.

SMITH: Entonces tenemos un trato.

CIFRA: No quiero acordarme de nada de esto ¡De nada! ¿Entendido? Y quiero ser rico. Alguien importante, un actor o algo así.

SMITH: Será cualquier cosa que usted quiera, señor Reagan.

CIFRA: Está bien. Devuelva mi cuerpo a la central eléctrica, reinsérteme en Matrix y haré lo que me pida.


Smith opta por la ilusión frente a lo real. Si no hay recuerdo ni conciencia de esa traición, Smith vivirá sin remordimientos. Su bondad y su riqueza serán reales para él. Lo único que nos hace humanos es la autoconciencia. No hay libertad, no hay deseo, no hay amor, no hay actos buenos ni malos sin autoconciencia. Y Cifra lo sabe, y por eso negocia con Smith una nueva conciencia con el recuerdo de la traición completamente borrado.

Entonces, si va a ser feliz con todos sus sentidos y su conciencia ¿por qué esa sobrevaloración de la realidad de Matrix? ¿Acaso no es real la sensación que el bistec deja en la boca de Cifra? Si no podemos adivinar el mundo más que a través de nuestros sentidos y nuestra conciencia, ¿por qué el sueño de la realidad que despierta en el morir tiene más valor que lo que le dirán los sentidos y la conciencia a Cifra hasta ese mismo morir? ¿qué tenemos, además de nuestros sentidos y nuestra conciencia?

Decía Fernando Pessoa, “Siempre pensé cuán absurdo era que, allí donde la realidad sustancial es una serie de sensaciones, hubiera cosas tan complicadamente simples como comercios, industrias, relaciones sociales y familiares, tan desoladoramente incomprensibles ante la actitud interior del alma en relación con la idea de verdad”.





Quizas todos buscamos, con más o menos disimulos, la ignorancia y la evasión que simboliza nuestra felicidad. Y es que, a veces, la Caverna puede ser un lugar tan acogedor...


Un libro para Cecilia y Cifra: La República, Platón

Una película para Cecilia y Cifra: Un tranvía llamado deseo, de Elia Kazan

Una canción para Cecilia y Cifra: Even better than the real thing, de U2

La cárcel más grande de todas las cárceles

Cuando Cristopher L. Sholes inventó la máquina de escribir en 1867, se tuvo que enfrentar al problema del atasco de las varillas. El mecanismo necesitaba de un tiempo mínimo entre la pulsión de cada letra para que la varilla reaccionara y realizara la presión sobre la cinta tintada que dejaría la letra impresa en el papel y éste se desplazara un espacio a la derecha, de manera que dejara sitio para la siguiente impresión que debiera producir el siguiente golpe de varilla.

Sholes tenía dos caminos para resolver el problema: hacer que la máquina funcione mejor, o hacer que la gente escribiera más lento. Optó por lo segundo.

El inventor de la máquina de escribir dedicó entonces toda su inteligencia a complicar al máximo la disposición de las letras en el teclado de manera que al escribir se perdiera el mayor tiempo posible, dando tiempo así a que la máquina “pareciera” funcionar a la velocidad adecuada.

Hoy, con los teclados de un ordenador, esta medida no tiene ningún sentido. Pero seguimos utilizando el mismo tipo de teclado. Ha sido imposible que uno más ordenado (y por lo tanto más rápido) se haga un hueco en el mercado.

Los errores de nuestro pasado no sólo condicionan nuestro futuro, sino que marcan el camino que no podemos dejar de seguir. Nos obliga a seguir a pesar de ser conscientes de que nos limita y de que no es la mejor solución de las posibles.

Todas nuestras decisiones están determinadas por las decisiones que fueron tomadas en el pasado, incluso las que fueron tomadas por otras personas, incluso las que se tomaron antes de que naciéramos.

Entonces, ¿somos libres?, ¿lo hemos sido alguna vez?

Hay que ser de piedra para no emocionarse con la canción “Libre” de Nino Bravo, pero si él resucitara y pudiéramos tomarnos una paella en la Malvarrosa frente al Mediterráneo, me gustaría discutir con él, aparte de sobre el poco gusto de su estilista, sobre su letra:

Libre. Como el sol cuando amanece yo soy libre, como el mar, como el ave que escapó de su prisión y puede, al fin, volar. Como el viento que recoge mi lamento y mi pesar. Camino sin cesar detrás de la verdad y sabré lo que es al fin, la libertad.





Pero, ¿qué tiene que ver el amanecer con la libertad, cuando la tierra está condenada a ver amanecer cada día hasta su fin como planeta (salvo en alguna película de José Luís Cuerda)?, ¿y acaso no está el pájaro de la canción condenado a necesitar volar?, ¿somos nosotros acaso libres de nuestra conciencia de ser o de desear o no la libertad? Entonces, ¿por qué coño me emociona esta canción, a pesar de que sé que no hay tal libertad?


Un libro para Cristopher L. Sholes: El extranjero, de Albert Camus

Una canción para Cristopher L. Sholes: Para la libertad, de Joan Manuel Serrat

Una película para Cristopher L. Sholes: Minority report, de Steven Spielberg

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Amor de mono

Los monos viven en los árboles. Se organizan en grupos polígamos donde las hembras cuidan de las crías, sean éstas de quien sean.

Un día, algunos de esos monos bajaron de los árboles. Sin garras, sin alas, sin una anatomía preparada para la velocidad, la única posibilidad que tenían de sobrevivir allí abajo era volverse bípedos. De esta manera podrían observar la llegada de depredadores por encima de la vegetación con tiempo suficiente para huir.

Pero una vez que el mono se vuelve bípedo, los genitales de los machos y los de las hembras quedan desprotegidos, por lo que hay que vestirse para mantener “esa” integridad física. Y ahí empezó toda una cultura de represión sexual y de progreso cultural. Así, todo lo que conocemos e interpretamos del hombre hoy en día, nada tiene que ver con su naturaleza.


En la obra Amor de mono (que se está representando estos días en Madrid, en el Teatro de las Aguas), al comienzo, un mono huido del zoológico habla al público, esto es, a sus primos humanos:

MONO FILÓSOFO: Los humanos deben todas sus cualidades sexuales básicas a su antepasado: el mono de los bosques, comedor de frutos y polígamo. Estas características fueron después drásticamente modificadas para adaptarlas a su vida de cazador carnívoro y monógamo. Por eso los humanos se ven ahora en una situación un tanto confusa: como primates son impulsados en una dirección; como carnívoros por adopción, en otra; y como miembros de una complicada comunidad civilizada, incluso en otra… (…) Durante millones de años habéis evolucionado para follar sin descanso. No tenéis periodo de celo porque siempre estáis en celo, folláis incluso cuando no hay posibilidad biológica de concebir. Folláis por follar, y en eso sois una especie única. Tenéis el cuerpo desnudo de pelo para poder acariciaros mejor y habéis desarrollado mas zonas erógenas que ninguna otra especie (…) Decís “follar como conejos” o “pelársela como un mono” pero es un hecho que ni los conejos copulan tanto como vosotros ni los monos se masturban con tanta frecuencia. Sois los más salidos del Reino Animal (…) Me interesan vuestras contradicciones. ¡Tanto querer follar para luego haceros monógamos!… ¿o fue al revés?

(J San Román, Amor de mono)


¿Pero realmente podemos decir que el hombre es polígamo por naturaleza, o hablar de naturaleza es algo que ya no tiene ningún sentido en el hombre?.

Michel Foucault entendía que la sexualidad en Occidente, junto con la economía, es la gran alienación de la historia de los hombres. La historia de la sexualidad sería el intento permanente de la sociedad por dominar un aspecto biológico fundamental del individuo. Una sociedad que se expresa a través del ejercicio del poder, del dominio del alma y del control de la conducta.

La mecánica del poder define entonces los límites del sexo. Lo analiza, lo estudia tanto desde el punto de vista moral como desde el punto de vista científico. Se establecen los discursos sobre el sexo y se forja toda una patología de la sexualidad. Hoy, más que nunca, la sexualidad de los hombres es completamente ajena a su naturaleza ya que su expresión (tanto la más reprimida como la más libertaria) viene enseñada por el discurso del poder científico; esto es así, esto no es así. En fin, cosas que un mono no se plantea nunca en su expresión sexual.

Por eso le regalaría al mono filósofo la historia de la sexualidad de Michel Foucault si viniera a mi casa a hurgar en mi biblioteca, como en esa divertida obra de teatro.

En fin, os recomiendo ver la obra si tenéis ocasión, porque quizás podemos aprender algo de nuestras contradicciones y contradecir nuestro aprendizaje ¿O fue al revés?





Un libro para el mono filósofo: Historia de la sexualidad, de Michel Foucault

Una película para el mono filósofo: King Kong, de John Guillermin

Una canción para el mono filósofo: Part man, part monkey, de Bruce Springsteen

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